НЕЗАВИДНАЯ СУДЬБА АРМЯНСКОГО ГОСУДАРСТВА (5)

Истоки методологии Универсологии

Надо сказать, что впервые такой подход зародился у Гермеса, хотя в силу сложившихся стереотипов, обычно указывают на Платона. Автор первого перевода «Corpus Hermeticum» на латинский язык (1463 г.) в предисловии пишет: «Меркурий Трисмегист был первым философом, поднявшимся выше физики и математики к созерцанию божественного… Он считался основателем теологии». (Marcilius Ficino. Opera Omnia. – Basel, 1561. – С. 1836). Т.е., изначально целью Гермеса было научное рассмотрение Бога. С самого начала это понятие предназначалось для поддержания точной навигации в мире непознанного и установления реперных точек в расширяющемся познаваемом мире. Главное внимание Гермес обратил на сложность социального познания и попытался максимально сориентировать пробуждающийся к познанию интерес.

Платон, Пифагор и Аристотель, всего лишь добросовестные ученики Гермеса. Фактически, то, что Платон называл философией, было научной теологией Гермеса, где Бог приравнивался к научной истине. Главными ее компонентами были рационально-аналитическая и целостно-синтетическая ментальная активность. Эти требования позже перешли в развитую культуру философии и в ее связь с истинным источником знания. Современный ученый легко распознает в этих утверждениях сквозящую идею фрактала, гомоморфизма, золотой пропорции и всего того арсенала естественно-научных подходов, которые уже прочно обосновались в научной методологии. Но учтите, это было развито уже как минимум, 4 тысячи лет назад! Математика шумеров, как и древних египтян уже содержала золотые пропорции, применявшиеся, например, при строительстве пирамид. Как далеко могло бы уйти человечество, если бы не попало под истребляющее все живое ветхозаветное влияние.

В начале новой эры человечество было вовлечено в своеобразное интеллектуальное помрачение, состязание лжецов и мошенников вокруг важнейших философских и моральных вопросов: происхождение зла, судьба душ, их падение и искупление. Ставка была высока – победителю суждено было в течение долгих веков управлять сознанием и использовать социальную энергию проигравших в нужном для себя русле. Христианское решение победило и обрекло на забвение другие, более энергосберегающие, более эффективные в плане социального и индивидуального развития методологии, большинство из которых канули в Лету. Книги Гермеса Трисмегиста – это связующее звено между догмами прошлого и будущего; именно благодаря им эти догмы приблизились к живым и насущным вопросам. Они сохраняют достояние античной цивилизации, культуры Междуречья и древнего Египта. Хотя и сегодня останки этой культуры продолжают пугать нуворишей от цивилизации, и непрерывные бомбардировки земель Ирака и Сирии имеют одну цель – стереть даже под землей следы этой славной культуры. (См. сс. 372-374, «Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада»: Сост., коммент., пер. с др.-греч., лат., фр., англ., нем., польск. К. Богуцкого. – К.: Ирис; М.: Алетейа, 1998. – 623 с. ISBN 966-7068-06-4 («Ирис») ISBN 5-89321-013-1 («Алетейа»)).

Исторические изыскания указывают на близость Гермеса древнему армянскому мировоззрению. Гермесу неукоснительно следовали почти все последующие общественные и духовные деятели Армении. Некоторые переводы его книг сохранились только на армянском языке и хранятся в Матенадаране. В армянской истории по Хоренаци известен Кадм, (Кадмос, сын Араманьяка, внук Хайка). Сравнение дат жизни показывает приблизительное их совпадение. Так вот, как указывают западные ученые, «…тождество Гермеса с Кадмом давно уже замечено учеными и не подвержено сомнениям»… Теперь припомним, что слово Kadmos, этимологически тождественное с Kosmos (из Kod = mos), означает: «мир, порядок»; припомним, что по мифу этот Гермес-Кадм = Космос делается супругом Гармонии, дочери Ареса, бога войны и раздора – не есть ли это точь-в-точь первая половина переведенной нами космогонии, в которой гармония, происшедшая из первобытного раздора, сочетается с миром? …А между тем миф о Кадме и Гармонии – миф очень древний, предполагаемый уже в поэмах так называемого эпического цикла. Тогда уже, стало быть, существовала герметическая космогония, и притом в таком ярком и убедительном виде, что ее отвлеченные принципы – Космос и Гармония – заняли место тех богов, которые их олицетворяли, и превратились в мифические фигуры». (См. с.322, «Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада»: Сост., коммент., пер. с др.-греч., лат., фр., англ., нем., польск. К. Богуцкого. – К.: Ирис; М.: Алетейа, 1998. – 623 с. ISBN 966-7068-06-4 («Ирис») ISBN 5-89321-013-1 («Алетейа»)). Кадмос считался главным жрецом храма знаний, учителем – хранителем знаний философии и системы письма (тайны познания добра и зла). Именно Кадмосу (Кадму) удалось изобрести сначала финикийский, затем греческий алфавиты, адаптировав систему армянских знаков письма к соответствующим языкам. Этот подвиг повторил Месроп Маштоц, адаптировав “данииловы” знаки (из храма Кадмоса), чудом сохранившиеся у одного сирийского монаха-ученого, к армянской речи (достигшей в 5 в. высокого уровня развития). Даже слово А-Кадемия – несет следы впервые организованного Кадмом научного учреждения.

Далее в латинских текстах указывается подлинное имя Гермеса – Herman, что уже тогда транскрибировалось как Армен. Цитата, отождествляющая Кадмоса и Гермеса, взята из текстов западных ученых, но она же проливает свет и на происхождение Гармонии (Harmonia) и даже на всю суть древней халдейско-армянской философии как учения о гармонии. По мнению этих же ученых, само христианство родилось в лоне гермесианства, отлившись затем в гностическую его ветвь. «Древнейшее из них (Пемандр) в своей первоначальной редакции послужило источником для «Пастыря» Ермы, одного из первых сочинений христианской литературы, будучи, таким образом, древнее II века до н.э.:». Произношение Ермы можно трактовать и как от латинского Herman, и тогда несчастливым стечением обстоятельств можно объяснить, почему все течение христианской мысли не пошло по начертанному Гермесом пути. Пытались продолжить его традиции павликиане, но их уничтожили и рассеяли по всему миру. И как сложилась бы тогда история, да и судьба человечества, если бы оно не сбилось с начертанного мудрецами древности пути?

Интересно, что предки французов, галлы, из богов больше всего почитали Меркурия (иное имя Гермеса Трисмегиста – Э.Г.). Он имел у них больше, чем все другие боги, изображений; его считали изобретателем всех искусств; он же признавался указывателем дорог и проводником в путешествиях; думали также, что он очень содействует наживе денег и торговым делам: (из книги Гай Юлий Цезарь. Записки о галльской войне. http://dugward.ru/library/cezar/cezar_zapiski_o_gallskoy_voyne.html#a602

Здесь имеет смысл подвергнуть рациональному анализу ранние и поздние версии христианства, чтобы уточнить детали религиозно-философских истоков ныне функционирующей версии.

Вся средневековая наука, в том числе алхимия, обязана сохранившему научный дух герметическому мышлению. «Книга, по которой они учили искусствам, названа Chêma; отсюда слово chêma предпочтительно обозначает искусство», а именно химию… Мысль о единстве вселенной подсказала им другую мысль – о возможности реального превращения других металлов в золото. Этим был дан сигнал для продолжительной и плодотворной научной работы; «искусство» Гермеса пережило падение его культа и сделало популярным его имя в течение всего средневековья – христианского и мусульманского – и доброй части новых времен.

Теперь оно забыто, как забыта и концепция одушевленности элементов, и только осиротелое слово «герметический» напоминает знатокам о том, кто некогда считался творцом «черной науки».

В кратких, но емких словах ему удалось передать накопленную тысячелетиями мудрость и правила социального познания, из которых впоследствии родилось множество религий и философских школ, часть которых либо примитивизировала его учение, либо намеренно его искажала. Кстати, экологическое воззрение у него присутствовало изначально, задолго до появления науки экологии. Поэтому оно содержит и сегодня эвристический и методологически ценный пласт даже для современного научного, и главным образом социального познания. В нем присутствует и даже обещает быть актуализированным возврат к потерянным нынче точным ориентирам. Например, выдвинутое Гермесом правило Целостности при рассмотрении любого явления экспериментально было подтверждено только недавно.

Приведем важную для понимания Универсологии обширную цитату из этого, заслуживающего доверия научного издания его работ.

«Бог, рассматривается здесь как принцип, который выше, чем разум, душа и все, чему он служит причиной. Благость не является его атрибутом, это само его естество; Бог есть Благость, как благость есть Бог. Он есть небытие, поскольку он выше, чем бытие. Бог производит все, чем сам является, и содержит все, чего еще не создал. Совершенно невидимый в себе, он есть начало всякого света. Разум не есть Бог, он есть только от Бога и в Боге, так же, как смысл есть в Разуме, душа в смысле, жизнь в душе, тело в жизни. Разум отличается, но не отделяется от Бога, как свет от своего источника; он, как и душа, есть действие Бога, его сущность, если Бог вообще ее имеет. Для Бога производить и жить есть одно и то же. Наконец, отличительная черта божественной природы есть в том, что ничто из того, что подходит иным существам, не может быть присвоено ему; он есть вещество для всего, не будучи ничем. По этому признаку узнают Отца всех вещей, Бога. Это есть блеск Блага, освещающий Разум, затем всего человека и превращающий его в поистине божественную сущность. Бог есть всеобщая жизнь, все, чего отдельные существа суть только части; он есть начало и конец, середина и окружение, основа всех вещей, источник, питающий в изобилии, душа, дающая жизнь, добродетель, которая производит, Разум, который видит, дух, который вдохновляет. Бог есть все, все преисполнено им; нет ничего во вселенной, что не было бы Богом. Как Отцу Вселенной ему подходят все имена, но, поскольку он есть Отец всех вещей, никакое имя не может быть ему присуще. Один есть все, и все есть один; единство и совокупность суть тождественные слова в Боге».

Прокомментируем изложенную цитату.

1.Во-первых, бог является первой причиной всего существующего и еще несуществующего. («Бог производит все, чем сам является, и содержит все, чего еще не создал».) В плане социального познания акцент исследователя переносится с фактов на тенденции, скрытые симптомы и непроявленные еще закономерности, на мерцающие в информационном тумане контуры явлений. В отличие от ставшего современной догмой накопления эмпирических данных, предлагается обернуть вспять процесс мышления – сначала рассмотреть наиболее высокие этажи строения мира. Мир предстает загадкой, ловушкой, нерасшифрованным еще посланием, содержащим как надежду, так и грозное предостережение. Абрис будущего присутствует как неотъемлемый элемент познания. Это немедленно расширяет сферу методологии социального познания, включая в нее не только всю действенную историю (как реализатора социальных тенденций и скрытых операций), но и намечаемое в теории будущее, максимально точно вытекающее из умопостижения предпосылок. Учитывающий это положение исследователь уже предостережется транслировать чью-либо идею, даже известного авторитета, если она не прошла его предварительную проверку. В ином случае он начинает выполнять роль транслятора особым образом изготовленных знаний, идеологические (и социальные) последствия которых ему неизвестны. Реально это происходит сплошь и рядом, когда «известные», а иногда и специально подобранные специалисты с апломбом рассуждают о государственных или общественных проблемах, не подозревая, что выполняют роль провокаторов, ведущих к катастрофическим ловушкам. Но ответственности они не несут, поскольку еще не установлена презумпция концептуальной или методологической вины таких горе-ученых.

Вводимое с помощью Гермеса понятие Бога расширяет сферу познавательного дискурса, снимая застарелые представления не только в науке, но даже и в богословии. Например, многосотлетние споры о «единосущности Иисуса Отцу по божеству и подобосущного нам по человечеству» легко разрешаются широко используемой сегодня идеей фрактала, содержащей не только реальное, но и потенциальное отражение реальности. Т.е., введение конструкции фрактала в модельное рассмотрение мира, как, например, проявляется филлотаксис у растений, уже расширяет репертуар вариантов его восприятия, причем внимание устремляется на высшие этажи знания, на (абстрактный) механизм функционирования явления, который «подобен» в некотором смысле всем такого рода механизмам, присущим всем явлениям мира.

И как говорит Гермес, Бог, содержа в себе еще не существующее, выше, чем бытие. То, что такой Бог является непременным для познания фактором подчеркнуто его отождествлением с «Благостью». Эта конструкция стимулирует исследователей на полный разрыв с так называемым научным позитивизмом и прочими методологическими платформами, больше напоминающими информационно-агентурные сети, в которые ловятся и фабрикуются уже которое поколения социальных ученых и философов по всему западоцентричному миру. А ведь и они причастны к губительным для всего человечества последствиям их намеренной лжи (например, в области медицины), или простого невежества. Страны, подступающие к развилкам своего развития, оказываются в таком случае просто в отчаянной безысходности. И как следует из теории Гермеса, их ждет коллапс, взрыв разрушения и взаимного уничтожения.

А ведь любое решение на любом этаже производственной лестницы требует понимания причинно-следственной связи, причем, начиная с самого высокого уровня, воздействующего на все остальные уровни. Например, развитие образования должно рассматриваться, как минимум в геополитическом, а максимум, в космологическом аспекте, т.е., специалист, это тот, кто руководствуется Целым.

Гермес и в этом случае готов оказать уместную услугу. Бог выше любых определений, особенно используемых противоборствующими сторонами, все они нуждаются в апелляции к нему для обоснования своего статуса. («Он есть вещество для всего, не будучи ничем»). Поэтому нельзя отождествлять Бога ни с каким научным понятием, он как горизонт, который все равно дальше видимой кромки. Поэтому работающий социальный ученый не должен склоняться ни к одной социальной теории, а выверять свои выводы с реперной методологией Бога. И ему не нужна никакая промежуточная фигура, он сам должен воплотить бога на Земле. Такова священная функция науки.

2.Помимо известной диалектики гармонии в нее включаются следующие пункты. «Для Бога производить и жить есть одно и то же». Применительно к обществу и человеку можно сказать, что человек не только живет, но и производит свою жизнь. И здесь он оказывается тесно связанным с производством правильной жизни, что подчеркнуто в методологии Гермеса. Признав идею Бога, придётся принять и всё остальное, а прежде всего ответственность за свою судьбу в вечности, что означает ежедневную борьбу с самим собой, – своими помыслами, страстями и деяниями. Они становятся самостоятельно манипулируемыми личностью внешними компонентами, с помощью которых собирается «машина» индивидуальной или социальной жизни. Т.е., каждую минуту человек иногда и заново производит свою жизнь, создавая и те последствия, которые «шлаками», т.е., ложными идеями замусоривают жизненные пути. Все связано со всем, и любое движение человека производит закономерные сдвиги во всей мировой социальной сети, как положительные, так и отрицательные. Тем более это касается общества, которому в своей деградации больше не на кого пенять, как только на отсутствующее постижение «божественной» методологии.

Но, в то же время мы являемся свидетелями тысячелетних деяний по производству исключительно социальных шлаков, чем занимаются опирающиеся на рабство общественные структуры. Попытки исторической Армении преодолеть рабовладельческий характер социальных структур и вернуться на путь Гермеса последовательно подавлялись именно этими, шлакопроизводящими структурами, в том числе и конкурентными действиями Римской католической церкви. Подтверждением может служить тот факт, что почти все мыслители древней и средневековой Армении обязательной опорой своих трудов имели работы Гермеса. Сегодня в числе шлакопроизводящих стран та же Англия и зависящие от нее страны.

3.И наконец, главный грех намеренно информационно шлакопроизводящих социальных структур в том, что они не приняли ключевой пункт этой методологии – «Бог есть всеобщая жизнь, все, чего отдельные существа суть только части; он есть начало и конец, середина и окружение, основа всех вещей, источник, питающий в изобилии…». Более того, начиная с Болингброка (XVI в.), в Англии приняли намеренно вводящую в заблуждение конспирологию, трактующую все остальные страны и народы как подлежащих уничтожению врагов. Принципиальная анти-герметическая позиция в мировоззрении, богоборчество как принцип сделали Англию самым кровожадным государством за всю историю человечества . Методология Гермеса считает ошибочным нарушение единства природных и социальных процессов.