25.05.2009

ПРОБЛЕМЫ АРМЯНСКИХ КАТОЛИЧЕСКИХ ОБЩИН АХАЛКАЛАКИ И НИНОЦМИНДЫ

   

Арестакес Симаворян

Сегодня в научном, экспертном сообществе довольно много говорят о сегментах армянства, исповедующих другие религии. Пожалуй, можно утверждать, что самой жизнеспособной – после последователей Армянской Апостольской церкви – является армянская католическая община, уже несколько столетий представленная Конгрегацией мхитаристов, осуществлявшей огромную национальную миссию.

Почему мы именно сегодня пытаемся видеть эту общину консолидированной и сплоченной? Однозначно, что в вопросах организации Армянства их роль также должна быть решающей, и их изоляция от общих национальных идей Армянства может привести к тяжелым последствиям. К сожалению, история Армении имеет подобные примеры, когда армяне-католики Польши, Румынии и Венгрии безвозвратно ассимилировались с местным населением. Чтобы не произошло то, что выпало на долю первых армян, обратившихся в католичество, нужно, в первую очередь, перестать воспринимать в качестве армян только последователей Апостольской церкви и осознать, что на протяжении столетий, независимо от нашей воли, сформировались армянские протестантские и католические общины. И вместо того, чтобы искать отличия, нужно найти, на основании каких сходств построены сегменты, разные по вероисповеданию, но представляющие один и тот же этнос, что выведет из «тени» множество вопросов. А на эти вопросы найдутся ответы: они будут освещены, проанализированы, что даст ощутимые результаты. Абсолютно очевидно, что приоритетным следует считать существующие в этих религиозных сегментах сдвиги и процессы. В какой степени они совпадают с национальными интересами Армянства? Наконец, что мы хотим – видеть эти общины отчужденными или же сделать их участниками общеармянских проблем?

Придавая важность вышеуказанным задачам, в первую очередь, нужно выяснить, какие проармянские и, наоборот, «угасающие» общины мы имеем. В статье представлены преодоленные и еще нуждающиеся в решении проблемы армянских католических общин Ахалкалаки и Ниноцминды. Эти группы, с точки зрения сохранения армянской идентичности, являются примером для подражания и, в отличие от других общин, они подчеркнуто самобытны.

Существующий ныне второй пласт армянских католических общин Ахалкалаки и Ниноцминды (первый пласт огрузинился) утвердился здесь в 20-30-х гг. 19-го века, мигрировав из различных армянонаселенных районов Западной Армении – Карина, Муша, Ардагана и пр. Новообразованные общины довольно успешно противостояли многим трудностям, не вняв призывам обратиться в ислам или грузинское православие. Эти процессы прекратились с началом советизации Грузии, принеся для армян-католиков новые испытания, длившиеся довольно долгое время.

Одним из самых главных испытаний было утверждение в Грузии, равно как и в Армении, советского строя, уже в первые десятилетия сопровождавшееся гонениями, ссылками, физической расправой над священнослужителями, конфискацией имущества церквей, что ослабило также позиции армянской католической духовной власти этих районов. В среде так называемых армянских «франгов» католичество вновь пережило расцвет, в частности, после распада Советского Союза, когда новая ситуация предоставила широкие возможности духовным предводителям Рима единолично решить вопрос включения армянских католических общин двух стран в одну епархию.

Переговоры с грузинской стороной по присвоению католической церкви в Грузии (включая не только католиков-армян, но и католиков-грузин, ассирийцев и халдеев) правового статуса с самого начала зашли в тупик. Этот неразрешимый пока вопрос принципиален для Ватикана и продолжает оставаться одним из краеугольных. Посол Ватикана на Южном Кавказе по религиозным вопросам Гужеротти отмечает: «Обострение вопроса связано, в частности, с армянами. Для грузин проблема заключается не в статусе 4-5 церквей: она носит подчеркнуто этнический характер»¹. В связи с этим католическая духовная деятельность в Грузии для Ватикана, с правовой точки зрения, стала весьма ограниченной.

Вместе с тем, католики-армяне Грузии де-факто вошли в новообразованную Восточно-европейскую епархию, которая была образована в 1991г. с центром в Гюмри. Выбор города был неслучайным, поскольку большинство армян-католиков проживают в северных районах Армении. Это обстоятельство стало некой платформой в деле налаживания отношений с единоверцами по ту сторону границы. Сегодня армяне-католики Самцхе-Джавахка сплоченно проживают в Ахалцихе и близлежащих селах, а также в Ахалкалакском и Ниноцминдском районах. Общины последних двух районов преимущественно сельские, находятся на территориях, отдаленных друг от друга, однако самое важное то, что их связующим звеном является общая историческая память о католичестве.

Мы вовсе не отделяем их от армянского этноса и рассматриваем как чисто религиозную общину, которая сегодня имеет свои специфические задачи. В широком смысле сегодняшние проблемы армян-католиков вышеупомянутых районов не особо отличаются от проблем армян-григорианцев и не выходят за рамки основных проблем Самцхе-Джавахка.

Армяне-католики Ниноцминды (Богдановки) и Ахалкалаки

В просторечии проживающих в этих районах армян-католиков обычно называют «франгами», «френгами». Этимологию слова «франг» некоторые связывают с названием проповедников Францисканской конгрегации в Киликийской Армении². Изначально это слово означало «крестоносец», «европеец», «чужак». Ярким примером сказанному является аналогичное по смыслу перенятое с латинского языка и сохранившееся до сих пор турецкое слово «frenk». В дальнейшем слово «европеец» ассоциировалось с католичеством, и поскольку распространением католичества среди армян занимались преимущественно европейские проповедники, слово «франг» приобрело двойной смысл, указывая одновременно как на религиозную, так и на этническую (француз, итальянец) принадлежность.

Исходя из типических названий, данных в окрестных районах армянам-католикам Джавахка, условно их можно разделить на отдельные группы. Однако данные этим группам характеристики не следует принимать за этнонимы: та или иная группа определяет их на основе территориальных (мшеци, карнеци), языковых (тюркоязычный, грузиноязычный) и иных особенностей. То же самое относится к самоназванию «франг»: оно обычно не указывает на этническую принадлежность, а показывает, последователем какого религиозного течения является его носитель.

Эти группы следующие:

1. «мшеци-франги»,
2. «гбо-франги»,
3. «хас-франги»

1. «Мшеци-франги» ныне преимущественно живут в сельских общинах Ниноцминдского района – Хештии. Уджмане, Тории и Ждановакане. Нелишне отметить, что Ждановакан был основан в 1930-32гг., а его жители переселились из Хештии. После обретения независимости советской Грузии Хештия стала духовным центром армян-католиков Ниноцминдского района.

Сельская община Хештии – одна из самых организованных армянских католических общин. В этом вопросе значительную роль играют игуменьи: благодаря их усилиям и американским благотворителям здесь открылся и действует юношеский лагерь «Кардинал Агаджанян».

Возобновление деятельности Армянской Католической церкви в этих краях началось в 1992г., когда впервые в Хештии обосновались сестры Конгрегации Непорочного Зачатия. Как свидетельствует монахиня Татевик Албертян, «... церковь была закрыта и служила колхозу в качестве склада, набитого пшеницей и рожью»³.

Именно в эти годы Грузинская Православная церковь готовилась к своей политике так называемого «наставления на путь истинный» армян-католиков, мотивируя тем, что они – бывшие «грузины-католики», по разным причинам арменизировавшиеся. Под этим предлогом в 1995г. в Хештию неожиданно прибыл предводитель Грузинской церкви Илья Второй. Он намеревался отслужить в местной армянской католической церкви службу по грузинскому канону, однако, увидев упорное сопротивление жителей, покинул село⁴. Этот случай 14-летней давности еще раз свидетельствует о том, что политика грузинского духовного «террора» носит продолжительный характер и проявляется и сегодня, независимо от того, какую религию исповедуют армяне, – католическую или григорианскую. Межцерковные отношения с Ватиканом обострились в том числе из-за такого безосновательного подхода Грузинской церкви.

Вообще, армян-католиков Уджманы и Тории жители Хештии принимают как «своих», что обусловлено, в первую очередь, тем обстоятельством, что они являются потомками мушских армян. Объединяющим является также языковой фактор – мушский диалект, которым они отличаются от армян-католиков, говорящих на диалекте Карно. Армяне-католики Ниноцминдского района постоянно находятся в центре внимания Армянского Католического Патриаршества, в результате чего между ними наладились крепкие, продотворные связи. Жители Хештии, Тории, Уджманы в основном эмигрируют в Армению, Россию, другие страны, тем самым закладывая основу возникновения новых армянских католических общин.

2. «Мшеци-франги» Ниноцминды обычно называют «гбо»⁵ тюркоязычных в быту армян-католиков. Армяне-католики, называемые «гбо», в основном проживают в селах Бавра, Хулгума, Картикам, Турцх Ахалкалакского района, Асфаре и Новой Хулгумы Богдановского района. Жители вышеуказанных сел (уже тюркоязычные) перебрались в Джавахк из геольского села Вел провинции Ардаган Западной Армении⁶.

Явление отчасти сохранившейся в этих краях тюркоязычности является наследием османской эпохи: если бы жители этого села не мигрировали, то, возможно, они обратились бы в ислам. Ярким тому доказательством является полное отуречивание и исламизация (спустя десятилетия) малочисленной армянской католической общины, не мигрировавшей из села Вел⁷.

Чтобы избавиться от навязанного обычая говорить по-турецки, потребовалось много времени. Это явление наблюдалось также после их обоснования в Джавахке, поскольку в сознании вельцев еще оставался фактор турецкой угрозы и, фактически, сохранения чужого, в данном случае, турецкого языка было своего рода защитным средством. Чтобы сохранить свое существование, они даже пытались отказаться своих корней, говоря «ит олурым, эрмени олмам» (Собакой буду, но армянином не буду)⁸. Однако следует заметить, что тюркоязычие ярче выражалось в досоветский период, и только наряду с ликвидацией безграмотности и совершенствованием образовательной системы это явление уступило свои позиции, и армянский язык постепенно становился доминирующим в быту. Если сегодня в вышеупомянутых селах говорят на турецком, то только пожилые, а среди молодежи этот обычай уже не доминирует.

Нынче эти села (включая Аластан и Вареван) обслуживает глава армян-католиков Ахалкалакского и Ниноцминдского районов, священнослужитель-поляк, отец Андре Еаницки. Здесь он пастырствует около двадцати лет, его резиденция находится в Турцхе. Интересно, что острая нехватка армянских католических служителей восполняется, в частности, иностранными священнослужителями. Помимо отца Андре, духовную деятельность в Джавахке осуществляют еще два поляка – отец Иосиф Корнашевски (предводитель армян-католиков Тбилиси и Ахалцихе, центр в Цхалтубо) и архимандрит Анатоль Иванюк.

Католическим селам Хулгумо и Турцх, еле перебивающимся сельским хозяйством и не имеющим других источников дохода, иногда на помощь приходит Ватикан, посылая муку, сахар, подсолнечное масло, другие товары первой необходимости⁹. Сегодня Джавахк покидают и католики, и адепты Апостольской церкви. Католики в основном направляются в Россию, по этой причине большинство сел наполовину опустошается. В частности, в Турцхе из 450 семей армян-католиков остались 230, мигрирует в основном молодежь. В том же статусе пребывают жители Хулгумо. откуда мигрировали около 150 семей. Получается, что в некоторых российских городах, в частности, в Москве и Санкт-Петербурге, пополнение и существование достаточно хорошо организованных армянских католических общин отчасти обусловлено их миграцией.

3. «Хас-франгами» называют жителей сел Аластан и Вареван¹⁰. Сами аластанцы смысл слова «хас», т.е. «чистый франг», объясняют тем, что они никогда не были тюркоязычными, как жители соседнего села Турцх. Другие дают иное объяснение, говоря, что они всегда оставались верными церемониалам Армянской Католической церкви и никогда не принимали обряды по канонам Римской церкви. Поэтому жители соседних сел называют себя «хас-франгами». Способствующие сохранению армянской идентичности важнейшие положительные компоненты (образовательные, обрядовые) занесли в эти села получившие образование в Конгрегации мхитаристов богомольцы. Армянская Католическая церковь, помимо духовной, выполняла также образовательные функции, что в некотором смысле удержало их от повторения судьбы ряда заселенных армянами-католиками соседних сел, вставших на путь огрузинирования¹¹. В устной речи аластанцев сохранилась присказка о приверженности католической вере, можно сказать, фанатизме: «Если армянин-католик проходит рядом с апостольской церковью, и в этот момент в его ногу вонзается щип, он не должен наклоняться, иначе это будет воспринято как поклонение традиционной армянской церкви»¹².

Можно утверждать, что в вопросе выдачи девушек замуж за соседей, «апостольских» армян, они были довольно «жадны»: это обусловлено также традиционным обычаем жить узкой внутриобщинной жизнью, что изначально ограничивалось заключением брака с единоверцами. Традиция внутриобщинных браков была существенным фактором для армян-григорианцев, исключающих браки с представителями других национальностей. В дальнейшем эта традиция плавно перешла в среду обратившихся в католичество армян, еще более сузив, трансформировав ее первоначальный смысл, нашедший свое отражение в ограничении браков с армянами-григорианами.

Разумеется, сегодня таких представлений уже нет: они окончательно канули в Лету, оттеснив из общинной жизни сформированные религиозными традициями стереотипы. Однако это явление не было односторонним: точно так же армяне-григорианцы не вступали в брак с армянами-католиками из соседних сел. Как бы то ни было, подобные проблемы уже не являются доминирующими: они намного ярче выражаются в окруженных неармянской средой местностях, где внутриобщинные браки на некоторое время «продлевают» жизнь общины.

С сожалением следует констатировать, что от некогда почти трехтысячного населения Аластана сегодня осталось менее 500 человек, к тому же людей преклонного возраста. Большинство из них обосновалось в Армении еще в 1960-70-х гг. Постепенно интегрировавшись в армянское общество, а также вследствие отсутствия католического крещения они обратились в веру своих предков. Причем это делалось постепенно, осознанно и без какого-либо принуждения, иногда также для окончательного избавления в новом окружении от образа и ярлыка «франга». Случается даже, что некоторые из членов семьи исповедуют апостольскую, а другие – католическую религию, однако это не играет существенной роли во внутрисемейных отношениях.

Сегодня в селе действует построенная в 1856г. католическая церковь Успения Пресвятой Богородицы. На средства работающей за рубежом молодежи и пожертвования Ватикана начались работы по реставрации церкви. Чтобы проследить за ними 30 июля 2008г. село неожиданно посетил предводитель Армянской Католической церкви Патриарх Нерсес Петрос XIX. Визит Патриарха в Грузию был исключительным историческим событием, поскольку присутствие священнослужителя столь высокого ранга среди армян-католиков происходило впервые. Патриарх побывал в 14 армянских католических селах, по ходу знакомясь с проблемами местных жителей¹³.

Другое село, заселенное «хас-франгами», – Вареван, которое также находится на грани опустошения. В свое время в этом селе жили сразу несколько этнических групп – армяне-католики, православные грузины, православные греки и турки-месхетинцы. В 1944г. турки были депортированы¹⁴, а большинство грузин, по предоставленному только им праву, с 1947г. перезаселялись в освобожденных от турок-месхетинцев селах в долине реки Куры, богатых садами и плодородными землями. Сегодня вместе с армянами в селе живут несколько грузин и две семьи огрузинившихся греков¹⁵.

Выводы

• В процессе духовного возрождения армян-католиков Джавахка значительный вклад внесла Армянская Католическая церковь, которая, безусловно, при первой же возможности взяла под свое покровительство своих последователей. Тем самым она также утвердила географические границы распространения своей духовной власти, в то же время став участником духовно-церковной и общественной жизни армян-католиков. Скорее всего, еще долгое время каждая из сельских общин не сможет иметь хотя бы одного священнослужителя: сегодня несколько таких общин обслуживает всего один человек, что воспринимается армянами крайне отрицательно. Поскольку Армянская Католическая церковь, имеющая ограниченные ресурсы, в свою очередь, не может обеспечить села священнослужителями, а сельская молодежь не желает приобщиться к духовной жизни, зачастую эту роль берет на себя Ватикан, командирующий сюда священнослужителей иных национальностей. Этот фактор и становится определяющим, выдвигая проблему разделения на зоны армянского и западного влияния.
• Хотя навязываемая идеология советского периода была атеистической, отметим, тем не менее, что армяне-католики Ахалкалаки и Ниноцминды в тот период еще сохранили, так сказать, «католическую идентичность». Это нашло свое яркое отражение в отношении католических священнослужителей, командированных сюда после распада СССР. Более 70 лет отлученные от духовенства и достаточно далекие от религии местные жители, особенно молодежь, не отвергли чужих для них священнослужителей-неармян. В частности, для отца Андре в Турцхе крестьяне своими силами построили квартиру. Это говорит о том, что католичество имело глубинны корни в духовном сознании армян и порвать с ним невозможно. Такое же отношение было к церквям: несмотря на то, что они были закрыты либо использовались в других целях, их добросовестно сохранили.
• К сожалению, эмиграция сокращает число членов общины, и для ее пресечения ничего не могут сделать ни Ватикан, ни Армянская Католическая церковь. Это одна из самых актуальных проблем для Джавахка, имеющая свои глубинные причины. Однако, несмотря на все проблемы, армянские католические общины Джавахка весьма жизнеспособны. Все эти села сохранили свой национальный облик за счет армянского окружения. В этом, безусловно, велика была также роль мхитаристов, которые в свое время, воспитав местных жителей в армянском духе, уберегли их от чуждых воздействий, сохранив их национальное самосознание незамутненным.

Возврат к списку

---

Другие материали автора

• ПОДХОДЫ К КРИТИЧЕСКИМ ИНФРАСТРУКТУРАМ В ТУРЦИИ[24.09.2018]
• ТУРЦИЯ И СОТРУДНИЧЕСТВО ДИАСПОР ТЮРКОЯЗЫЧНЫХ СТРАН[07.06.2018]
• НАБЛЮДЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО МЕДИАРЕСУРСОВ АЗЕРБАЙДЖАНСКОЙ ДИАСПОРЫ[06.03.2018]
• ПОПЫТКИ СОТРУДНИЧЕСТВА АЗЕРБАЙДЖАНА С УЧЕНЫМИ ДИАСПОРЫ: НЕКОТОРЫЕ НАБЛЮДЕНИЯ[08.09.2017]
• ЦЕНТРЫ СТРАТЕГИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ В ТУРЦИИ[18.06.2015]
• КТО В ТУРЦИИ НА КОГО ВЛИЯЕТ[03.06.2015]