АРМЯНЕ-КАТОЛИКИ ПОЛЬШИ

17.10.2011

АРМЯНЕ-КАТОЛИКИ ПОЛЬШИ

Арестакес Симаворян

Руководитель Арменоведческого центра НОФ «Нораванк»

В европейских и, в частности, восточно-европейских странах – Румынии, Венгрии, Польше – сегодня проживают потоколения армян, которые на протяжении столетий подвергались верообращению. Особенно в Польше бóльшая часть поколения верообращенных армян утратила также свое национальное самосознание, порвала связи с Арменией и Армянством, что обусловлено различными факторами. Не следует полагать, что армянское самосознание в этой инорелигиозной группе Армянства погасло окончательно: многие «полонизированные» армяне определенным образом сохраняют память об армянском происхождении, что по наследству передается их поколениям. Об этом свидетельствует заметная в последние 30 лет активизация «старой» общины армян-католиков Польши, которая самоорганизовалась при их непосредственной инициативе. Сегодня армяне-католики направляют взор в прошлое, ищут свои корни, пытаются найти связь со всем тем, что можно назвать армянским.

Исторический очерк. Заселение армян в Польше началось еще со средневековья (с XIв.) и продолжалось до XVIIв. Это тот период (первый этап), когда довольно большая группа армян стала постепенно подвергаться насильственному верообращению благодаря церковной унии Ватикана, которая была следствием польской реакции на «религиозные секты» и острую борьбу с иезуитами, направленную против иноверных (Армянской Апостольской и Православной) церквей.

В статье «Страница из истории духовной жизни польских армян» В.Киракосян, обращаясь к раннему прошлому польских армян и цитируя Ф.Захариашевича об исчезновении армянского языка и верообращении армян в Польше, пишет: «Порвав связи с Эчмиадзином, местные священнослужители уже не нуждались в переписке с Арменией на армянском языке и не получали решения эчмиадзинского католикоса. Я думаю, Торосович делал свои инструкции на польском языке. А армян заставляли присоединиться к латинскому костелу, и народ посещал эти костелы и, в первую очередь, учился местному языку, забывая свой родной язык <...> Таким образом, армянский язык вышел из употребления и почти полностью исчез»¹.

Однако вопреки этому польские армяне отнюдь не однозначно оценили политику насильственного верообращения. Около 20 лет армяне-адепты ААЦ боролись с этим явлением, однако капитал богатых армянских торговцев зиждился обществе поляков-католиков, и они не поддержали общину. Большинство из них мигрировали в Болгарию, Румынию, Молдову.

По мнению исследователя В.Киракосяна, церковная уния всего лишь ускорила процесс разложения и ассимиляции армянской общины Польши: прежде цветущая община в результате верообращения, а также экономического и политического кризиса Речи Посполитой начала редеть, а многие армяне, обратившись в католичество, отдалились от национальных корней, забыли родной язык. Постепенно закрылись также армянские школы, что также было фактором, способствующим политике полонизации местных армян. После обращения в католичество почти полностью был предан забвению и вышел из употребления армянский язык, на котором говорило и без того ограниченное количество людей, и армянский остался лишь языком церковных ритуалов и церемоний. Фактически, процесс полонизации армян начал ускоряться после принятия католичества, с 30-х гг. XVII века. Вследствие этих реалий армяне быстро интегрировались в польское общество, чему способствовало также католичество поляков. В свою очередь, в 1664г. Ватикан взял на себя обязательство заняться образовательными вопросами новообращенных армян. В том же году в Польшу были направлены итальянские монахи, которые создавали для армян школы, выбирали из членов общины будущих священнослужителей нового поколения.

Хотя время от времени польские городские армянские общины оживлялись, однако это оживление удивительно быстро угасало. В конце XIXв. и до Второй мировой войны в некоторых городах среди католиков армянского происхождения стал заметен новый подъем национального пробуждения, инициаторами которого был ряд религиозных деятелей. Однако этот процесс прервался из-за Второй мировой войны, сильно ударившей по польским армянам, переживающим этап активизации.

В годы Второй мировой войны многие польские армяне разделили участь поляков, подвергшись насильственной депортации. В процессе изгнания многие из них либо погибли, либо потеряли свое имущество. В 1939г., когда восточная часть Польши перешла к СССР (Украина), армяне-католики перебрались на территорию современной Польши и обосновались в Варшаве, Гливице, Оборном Шлонском, Олаве, Гданьске, Кракове.

В 1940г., когда армянская католическая метрополия Львова оказалась под контролем советской армии, почти половина адептов церкви, 2500 человек, была сослана в Сибирь, а их предводитель, отец Дионисий Каетанович, был арестован и скончался в ссылке в 1954г. Большая часть имущества армянских католических церквей Львова, Ивано-Франковска, Тисменицы, Лисеци Снятина, Бережани, Городенки, Кута было национализировано. Все это отрицательно сказалось на этнических армянах: многие, будучи помещиками, скрыли свое армянское происхождение, поскольку в случае выявления этого факта многие из них, вплоть до 1950г., ссылались в Сибирь.

Можно заключить, что политические репрессии сказались на некоторой части армянства, отдалив их от своих корней и еще более усложнив дальнейшие возможные попытки восстановления «наследственной памяти».

Возрождение «старой общины». После Второй мировой войны тенденции ассимиляции польских армян усилились. Эти процессы относительно замедлились в конце 1950-х гг., когда для польских армян-католиков была создана Северная епархия (с центром в Гданьске), а в 1980-х гг. – Южная епархия (центр – Гливице), которые стали центрами консолидации польских армян. С другой стороны, это не означало, что польские власти признавали наличие в стране национальных меньшинств: термина «нацменьшинство» не было в политическом дискурсе даже в 1956г. Однако в 1980-х гг. тема этнических меньшинств доминировала как в научных, так и в политических дискуссиях.

Тем не менее польское правительство вплоть до 1990г. проводило в отношении этнических меньшинств политику двойных стандартов. Особенно в отношении тех меньшинств, которые считались автохтонными, либо давно обосновавшимися в Польше: белорусы, чехи, литовцы, немцы, словаки, украинцы и лемкеры (считающие себя отдельной этнической группой, иногда даже украинской субэтнической группой) были признаны этническими меньшинствами, тогда как проживавшие столетиями на польской земле евреи и цыгане, а также армяне, татары и караимы, которые преимущественно считали себя поляками, либо руководствовались двойным (поляк или армянин) этническим сознанием, оставались вне правового статуса других групп, имеющих статус меньшинства. Все это базировалось на одной общей метафорической формуле, принятой в Польше в 1989г.: «Я тот, кем себя считаю»².

Пожалуй, именно этой логикой руководствовались польские власти, присваивая специальный статус и значение группам, имеющим национальное самосознание и определенную разницу в численности по сравнению с другими. Однако распад соцлагеря, а также существующие внутри польской армянской общины общественные, культурные и иные факторы, в том числе происходящие в стране в 1980-х гг. на разных уровнях обсуждения о нацменьшинствах, стимулировали обновление представлений об армянах и возрождение общины.

«Старая» армянская община Польши возродилась в 80-х гг. прошлого века. 1980-ые для польских армян ознаменовались тем, что в Кракове состоялся пленум, после которого в ходе неофициальной встречи было предложено создать при сотрудничестве с польским этнографическим обществом Общество интересующихся армянской культурой. Общество это неофициально стало как бы союзом польских армян³. Первое заседание было настоящей «революцией» в жизни польских армян, возродившей прерванную жизнь общины. Примечательно, что после этого события в Польше начали создаваться организации, объединяющие старшее поколение армянской общины.

Сегодня представители старшего поколения армянской общины Польши являются католиками, их численность, по не официальным данным, составляет около 8-15 тысяч человек. Конечно же, эти люди считают себя адептами Армянской Католической церкви, за века не потерявшими своего национального самосознания и в каком-то смысле связанными с армянством. Эти поколения верообращенных армян в основном считают себя «поляками армянского происхождения» или «польскими армянами с армянскими корнями». Наряду с этим, достаточно большая группа, несмотря на сохранившиеся в их фамилиях армянские «следы» (напр., Торосович, Богосович и пр.), зачастую не признают своего истинного происхождения и не проявляют особого желания соотноситься с армянской общиной. Это принципиальный вопрос: во время немецкой оккупации многие евреи, проживавшие на территории Польши, обратившись к армянским священникам-католикам, имели возможность взять армянские имена-фамилии и таким образом спастись⁴. Даже сегодня многие из них носят армянские фамилии с польскими окончаниями. Во время поисков родословных этот факт порой становится причиной замешательства и противоречий.

В отличие от навязываемых ограничений прошлых лет, сегодня процесс возвращения к своим корням получил более либеральные оттенки, чем и пользуются занимающиеся этим вопросом структуры. В частности, с целью освещения прошлых и нынешних проблем польских армян-католиков созданы общественные, научные фонды и центры, проводящие целенаправленную работу среди них, напоминающие им об их вкладе в государственную и общественную жизни Польши. Заслуживает упоминания, в частности, Фонд наследия и культуры польских армян, который постоянно держит в центре своего внимания события, происходящие в жизни «старой» и «новой» общины. Работы фонда финансирует кардинал Юзеф Глемп. Его усилиями для восстановления исторического и культурного наследия старшего поколения армян, их собирательной памяти уже четыре года в Варшаве издается календарь «Польские семьи армян в картинах прошлого». Календарь выпускается на польском и армянском языках, раздается тем, кто интересуется своими корнями. Согласно календарю, многие поляки на удивление себе обнаружили в своих генах следы армянского прошлого, стали вести независимые исследования с целью узнать свое происхождение, искать родственников с армянскими корнями, вообще интересоваться историей своей семьи⁵.

Отношения «старой» и «новой» армянских общин. Большой интерес представляют отношения между членами «старой» армянской общины и армянами, мигрировавшими в Польшу из Армении после распада СССР, в 1990-1996гг. Эти отношения начали строиться в основном после вышеупомянутого события геополитической значимости.

Польский исследователь Мачей Зонбек, изучающий вопрос взаимоотношений «старых» и «новых» армян Польши, отмечает: «В Польше они хотят быть принятыми как представители нацменьшинства (старая община – ред.). Их лидеры внесли большой вклад в распространение армянской истории и культуры в Польше и налаживают связи с армянами, мигрировавшими в последнее время из Армении. Это наблюдается на организуемых совместно мероприятиях, в бизнес-сотрудничестве, а также при создании воскресных школ для детей новых иммигрантов. Зачастую предоставляется также юридическая помощь мигрантам из Армении, имеющим в Польше проблемы с легализацией своего проживания».⁶

В целом, это показывает, что в вопросе статуса точки зрения польских властей и «старой» общины сильно разнятся: либо быть нацменьшинством, либо остаться польскими гражданами армянского происхождения. Можно резюмировать, что государственные звенья считают факт интеграции «старой» общины вполне закономерным и обусловленным малочисленностью армянской общины, но, с другой стороны, «старая» община не может смириться со статусом национального меньшинства. Поэтому инициатива «Встанем на учет: польские армяне в общей переписи населения 2011г.» даст наилучшее представление об общей численности проживающих в Польше армян (представителей «старой» и «новой» общины). Эта важная инициатива осуществляется различными армянскими и польскими организациями и проводящими перепись населения государственными учреждениями.

В межармянских отношениях определенные положительные тенденции проявляются в рамках осуществления религиозных и общенационально значимых мероприятий, будь то вопрос Геноцида армян, та или иная культурная и общественная инициатива, способствующая сближению двух пластов. Например, руководитель союза армянских организаций Польши Мачей Бохосевич, родом из «старых» армян, в одном из интервью отмечает, что им удалось развернуть в Польше лоббистскую деятельность, связанную с Геноцидом армян: «По случаю 90-ой годовщины Геноцида армян целых пять дней нам удалось показывать в польском сейме документальные фильмы про геноцид, проделать также определенную пропагандистскую работу. Это было большим событием, благодаря которому все армяне – “старые” и “новые” – объединились и увидели, что у них одна точка зрения. В большинстве семей “старых” армян нет жертв Геноцида – в моей семье, например, никто не погиб в 1915 году, но я считаю, что это страшная трагедия для народа, и чувствую свою сопричастность с ней»⁷.

Довольно примечательные наблюдения о современном этапе отношений «старой» и «новой» армянских общин сделала также Ивона Калышевская, показав, какой была встреча армян в 1990-х гг. и как их взаимоотношения развивались в дальнейшем. Согласно автору, представители «старой» общины, преимущественно люди с высшим образованием, не знающие армянского языка (именно этим они и отличались от своих соотечественников, проживающих в других странах, большинство из которых прекрасно владеет армянским) и часто называющие себя поляками армянского происхождения. Недавно эмигрировавшим армянам они казались «менее армянскими». В свою очередь, армяне «старой» общины считали новых мигрантов слишком простецкими, не соответствующими их представлениям об армянах. С другой стороны, «новые» армяне вызвали интерес в кругу польских армян: они узнали от них о фактическом состоянии современной Армении и стоящих перед страной задачах. Это помогло им лучше понять причины миграции. Члены «старой» общины помогли «новичкам» в вопросах с документами, устройством на работу и бизнесом⁸.

По сути, межармянские отношения в начальный период протекали в положительном русле, однако эти отношения отчасти пошатнулись, что было связано с криминальной ситуацией, неоднократно акцентируемой членами «старой» общины.

Так, встреча двух разных миров – мигрантов из Армении и поляков армянского происхождения, желающих помочь своим соотечественникам, – зачастую вызывала разочарование. «Старая» община была обеспокоена не столь положительным поведением приехавших в страну в 1990-х гг. армян, что было связано с преступлениями русской мафии. По этому поводу они говорили: «Они портят отношение поляки к нам»⁹.

Примечательно, что, как бы то ни было, представители старой общины по возможности пытались помочь обосновавшимся в Польше армянам в вопросах с паспортами, документами, образованием и пр. Одни оказывали непосредственную помощь, другие относились к ним так, как интересующиеся Арменией поляки, полагая, что центр примет какое-то решение или какие-то организации пойдут им навстречу. В какой-то степени «новых» армян посвятили в «тайны» польского общества¹⁰.

Очевидно, что такие отношения послужили бы определенным стимулом к доведению дальнейших отношений до другого уровня, поскольку армяне «старой» общины рассматривали обосновавшихся в Польше армян в том числе как фактор восстановления их «армянства» и активизации общины¹¹. Не случайно, что для их приобщения к внутриобщинным вопросам и вообще к культурным и иными сферам Армении 17 октября 2009г. вышла в свет газета «Аветис» («Awetis») (главный редактор – Армен Артвич) – первое армянское общественно-политическое печатное издание в послевоенной Польше.

Духовно-церковная жизнь. После Второй мировой войны, когда ряд польских территорий был присоединен к СССР, армяне-католики, не смирившись с давлением на духовенство и общину, мигрировали в Польшу, где обосновались в западных и южных селах и небольших городах. Остальные видели свое будущее в мегаполисах – Варшаве, Гданьске, Познани, Лодзе, Гливице и пр. Обосновавшиеся в больших городах армяне не имели духовно-церковной жизни. Отсутствие общего духовного центра в некоторой степени отрицательно сказалось на жизни общины, поскольку в качестве основного центра консолидации выступала Армянская Католическая церковь. Политический режим в Польше не позволял восстановить права общинной церкви, что дало бы возможность возродить общину. Такая неутешительная ситуация усиливала тенденции ассимиляции армян, обосновавшихся в больших городах.

Позже, в 50-х гг., вопросу был дан положительный ход, когда были созданы армянские католические епархии. Со временем Армянская Католическая церковь, как отмечает исследователь Борис Серов, стала «собственностью» польских армян¹². Не случайно, что первые армянские организации и национальное пробуждение в целом непосредственно были связаны с активной деятельностью церкви.

Обращаясь к современным реалиям, отметим, что в дело консолидации армян-католиков значительный вклад вносят действующие в различных городах священнослужители приходских общин. В частности, армянский католический предводитель в Польше, кардинал Юзеф Глемп – из тех немногих священнослужителей, вокруг которого сплотились армяне-католики и их духовные пастыри Варшавы, Кракова и Гданьска. Благодаря кардиналу были спасены множество древних армянских рукописей, он внес большой вклад в дело сохранения древней армянской культуры в Польше. Вместе со священнослужителями, обслуживающими проживающих в разных городах армян-католиков, духовную службу осуществляют как армяне, так и поляки армянского происхождения, иностранцы.

Духовно-церковные связи польских священников, пастырей армян-католиков, не ограничиваются территорией Польши, а выходят за ее пределы. В частности, они действуют среди армян-католиков Грузии не только в духовной, но и в общественной и культурной сферах. Благодаря этим связям, душепастырем армянской католической общины севера Польши – городов Гданьск и Шецина – стал грузинский армянин Артур Авдалян. В определенном смысле это похоже на политику взаимодополнения: с одной стороны, в армянских католических селах Самцхе-Джавахка утверждаются польские священнослужители, а с другой – армянские священнослужители-католики, получая богословское образование, стараются консолидировать представителей «старой» и «новой» общины и, в частности, не владеющую армянским языком первую группу.

Тем не менее Армянская Католическая церковь Польши не имеет статуса общей епархии, разделена на епархии и не является частью Армянской Католической церкви. Она непосредственно подчиняется папской власти, и любой спорный вопрос общины решается посредством Ватикана или Польской Католической церкви. Армяне-адепты Католической церкви сосредоточены в основном в трех городах – Гливице, Гданьске и Кракове.

Несмотря на эти положительные тенденции, в 2006г. польские армяне пересмотрели свои взгляды и всерьез задумываются о том, чтобы выйти из лона Католической церкви. Поводом для такого шага стал отказ польских церковных властей разрешить священнику Тадеушу Исаковичу-Залесскому выполнять функции душепастыря польских армян. Отца Тадеуша – этнического армянина, служащего по латинскому и армянскому обрядам, – церковные власти обвиняли в сотрудничестве с силами национальной безопасности в годы коммунистического режима. По мнению председателя армянского культурного общества Польши Адама Терлецки, единственный способ для Католической церкви удержать уходящих армян – это вернуть прежнего пастора. Как и ожидалось, давление армянской стороны изменило решение Католической церкви¹³.

Роль религии в жизни «старой» и «новой» общин различна. «Старые» армяне в вопросе религии имеют более традиционный подход, больше связаны с церковью. Среди мигрировавших из Армении армян в религиозных вопросах наблюдаются две полярные позиции. Во-первых, отсутствие апостольских церквей оставляет огромное воздействие на этот сегмент армянства, они посещают польские или армянские католические церкви, даже вовлечены в секты. В секты входят в основном те, кто не имеет законного статуса (в плане документов не соответствует польскому законодательству), большинство из них находится в тяжелом социальном положении и пытается решить бытовые проблемы посредством сект.

Вторая, значительная часть «новой» общины, для которых посещение церкви не является обязательным, определенным образом связана с царящими в советское время в обществе атеистическими стереотипами¹⁴. В какой-то смысле стоящие перед «новой» общиной религиозные задачи решаются, на протяжении последних 200 лет деятельность Армянской Апостольской церкви в Польше быль запрещена. 2007г. в этом смысле был переломным, поскольку польские власти наконец приняли решение зарегистрировать Армянскую Апостольскую церковь в Польше.

После таких развитий можно констатировать, что тесные отношения двух пластов армянства перспективны и благоприятны для восстановления «наследственной памяти». Это еще больше простимулирует и армяно-польские связи. Быть может, визиты потомков польских армян в Армению (а выступить с такой инициативой необходимо) будут по возможности способствовать тому, чтобы процесс возвращения к своим истокам у них не прерывался. Следует отметить еще один очень важный факт: польские власти сегодня абсолютно не мешают возвращению армян к своим корням, с другой стороны, большинство армян-католиков имеет высшее образование, многие являются государственными служащими, работают в сфере науки и культуры.

¹ Киракосян В., Страница из истории духовной жизни польских армян. http://www.lusamut.net/level2_.php?id=35&id_2=663&cat_=2&s=19.

² Ягелло М., Национальныe меньшинства в Польше. «Новая Польша», №6, 2001, с. 35.

³ В Варшаве вышел в свет календарь «Польские семьи армян в картинах прошлого 2010».
http://ha.nt.am/news.php?p=11&h=4&l=l1&?p=11&c=0&t=0&r=0&year=2010&month=04&day=08&shownews=8946&LangID=9#8946.

⁴ Хечоян А., Наш человек в Варшаве. «Анив», №14, 2007. http://aniv.ru/view.php?numer=14&st=13.

⁵ В Варшаве вышел в свет календарь «Польские семьи армян в картинах прошлого 2010».
http://ha.nt.am/news.php?p=11&h=4&l=l1&?p=11&c=0&t=0&r=0&year=2010&month=04&day=08&shownews=8946&LangID=9#8946.

⁶ Зонбек М., Армяне в Польше: новая община (1990-2007гг.). Вестник Ереванского университета, Арменоведение, 130.1, Ереван, 2010, с. 71 (на арм. яз.).

⁷ Хечоян А., Наш человек в Варшаве. Анив, №14, 2007, http://aniv.ru/view.php?numer=14&st=13.

⁸ Калышевская И., Стратегии адаптации армян в Польше. Вестник Ереванского университета, 2009, с. 197 (на арм. яз.).

⁹ Там же, с. 197.

¹⁰ Там же, с. 196.

¹¹ Зонбек М., Армяне в Польше: новая община (1990-2007гг.). Вестник Ереванского университета, Арменоведение, 130.1, 2010, с. 71 (на арм. яз.).

¹² Серов Б., Польские армяне. Армения завтра, 2007. http://www.armeniazavtra.ru/print.aspx?id=215.

¹³ Польские армяне намерены покинуть лоно Католической Церкви. 26.10.2006, http://www.pcseba.org/news/index.php?id=29410.

¹⁴ Iglicka K., Active Civic Participation of Third Country Immigrants. – Poland: Centrum Stosunków Międzynarodowych Center for International Relations, Reports&Analyses, 4/05, Warszawa, 2004, p. 23.

«Глобус Национальная безопасность», номер 5, 2011

Возврат к списку

Другие материалы автора